【宜蘭 . 神社】寒溪神社 。 寒溪祠

        寒溪神社(又稱新光神社),位於今日的寒溪村,現在的寒溪村是泰雅族原住民傳統的部落,雖然現在的位置是在日治時代才從南澳山區搬遷過來,不過作為原住民部落,這裡留存了許多歷史的記憶,寒溪神社便是其中一個,而日本神社之於原住民,兩者不同的文化與宗教,卻又在同一個地方發生,交織的是統治與政權的變遷。

        目前的寒溪村位處的羅東溪上游位置,在清朝與日治時期這個地區被稱為小南澳,因為清朝福建陸路提督羅大春還未闢建蘇花古道通往南澳地區之前,出入南澳這個中央山脈北稜的山區前,小南澳就扮演著對外交流的孔道,也是山地與平原的緩衝地帶,因而這個位置後來被日本政府選定,在羅東溪的兩岸成為山地原住民遷至平地的居住地,出現於1924年的日治五萬分之一地形圖中已能看到大元社、寒溪社、古魯社、小南社、四方林社五社已經遷徙至今日寒溪村的範圍內,而今日的古魯社、大元社、小南社、四方林社皆只殘存少數部落居民居住,已失去聚落之形式,其中唯有寒溪社保有其聚落型態,且於台灣光復後將這五社合併為寒溪村。



        寒溪的位置重要,日本人將其建設為對原住民的教化場所和殖民政府的地方權力核心,因而興建了寒溪蕃童教育所、以及寒溪祠(寒溪神社),由下圖臺灣大學資料庫中片可以窺見,在日治時期日本人已興建了符合現代都市的初步街道和政府機關及學校,而這樣的街道規劃也決定了今日寒溪部落的聚落分布關係,而今日的寒溪國小操場即是照片中廣場的位置,而可以推測拍攝者應當是站在神社的參道上,以神社居高臨下的特性進行部落的拍攝與取景

 

 

        作為日本神道教信仰的神社,便因著這樣的時代背景而被興建,標誌著日本政府以及其所夾帶的日本文化,對於原住民文化的入侵和統治。泰雅族,其族群遷徙,由南澳山區移至近山的羅東溪兩岸,其成因便是因為總督府的理番政策,泰雅族原住民於山區,容易成為總督府心頭的遺患,因而將其遷至近山地區便於管理,從1912年開始,世居南澳山區的原住民部落便陸續遷至近山地區,這樣的趨勢到光復後中華民國政府依然奉行這樣的準則,將山區的原住民遷至公路周邊或近山地區就近管理,並且與日本政府相同在遷徙的同時興建小學、政府機關、當然還有警察局,這些加諸於原住民的改變,緩慢而劇烈,潛移默化而帶著壓迫

        神社建於昭和8(1933)年8月11日,祭神是天照大神、北白川宮能久親王,神社的建立是為了控制原住民地區,教化原住民以警察取代頭目成為部落管理者。寒溪神社因社格較低,以「祠」為名,寒溪祠的建設,就是將日本的神社作為原住民部落「自己的神社」,以神道教取代原住民原有之信仰,它代表著日本政權的入侵。日人為了將神道教信仰成為原住民的信仰,同時也將泰雅族祖靈崇拜的儀禮也編入日本神道信仰中。該社於每年8月11日舉行日本傳統的收穫報告祭,結婚、畢業典禮還有各種紀念日,也都會在這裡舉行,此地儼然成為部落信仰中心。但歷經光復後的毀日浪潮,許多日本時代所遺留下來的古蹟都在這樣的一個環境下遭到破壞,如今的寒溪神社僅剩下荒煙蔓草乏人維護,不過卻幸運的還是保留了一些神社存在的證據。

 

 

欲前往寒溪神社,可以先於寒溪國小停車,接著再步行至操場旁靠近山邊的一條步道

 

寒溪神社就從操場旁的階梯往上走,這段階梯的位址有可能便是在寒溪神社區的範圍之內

而走上階梯,在右手邊便能看到一座「手水舍」,「手水舍」的主要功能在於提供參拜的人在進入神社象徵界定神域所在範圍前,先進行洗手、漱口等象徵洗淨參拜者身心靈的動作後(以示參拜者對神社內神明的尊敬),才可步行至「拜殿」前祭拜的場所。「手水舍」一般是建於朝向神社的「主殿」的參拜道路的左側,而目前寒溪神社的卻位於右側,而且其基座並不穩定,有可能是被搬移過,與原來的位置並不相同

 

在更往上走便能看到神社的石階遺跡,照這個石階與石垣的位置來推測,這個位置設有鳥居,是進入神社的重要指標。

 

由石階和鳥居的範圍跨越蔓生的雜草,兩側便能看到石燈籠,寒溪祠的石燈籠的造型為四角形,建材使用的石造的。石燈籠做為神社的主要照明來源,同時也是具有象徵意義的一種建物,其隱含有召喚思念的意思

 

銃獵之廢碑,”銃”意指火器,代指槍枝,因而「銃獵の廢」碑意味著原住民寒溪五社放棄火器的使用,在此舉行儀典放棄武器的使用,意味著歸順日本的統治,而不與其加以抗爭,甚至兵戎相向,這與其建造的意義相同,都是一步步希望原住民歸順,而成為日本統治下的皇民

 

碑後,則寫上寒溪五社的刻印,意代表寒溪五社歸順並立碑

 

如今寒溪祠的一些遺物依舊保存著,不過跟大部分台灣神社一樣的,就是神社的本殿(神殿)皆早已消失

 

這個殘跡就是本殿的基座

 

 

這石碑刻著昭和八年(西元1933年)十一月,這正是寒溪祠興建的時間,這與三年前在霧社發生的霧社事件有直接而絕對的關係,他代表著日本政府必須嚴格控制原住民武裝反抗的力量,一方面也要藉由宗教與教育讓原住民能夠掌控在日本政府之下。

 

寒溪祠所在位置位在部落後方的山丘上,此位置遠望可以看到蘭陽平原以及羅東溪下游的景致,站在這裡遙想過往殘跡

 

當走完寒溪祠,還能到寒溪吊橋走走,下方便是寒溪部落,在部落裡可以和這些人們聊聊,原住民天生樂天喜好與人們對談,也許能夠聽到一些有趣的

 

 

        寒溪神社與上次去考察的蘇澳金比羅社,形制上與金比羅社一樣位居聚落的高點,但金比羅社因位處山壁,其參道更為陡峭,且範圍呈現L型,與寒溪神社與一般神社的一字型傳統的格局不同,供奉的神也不相同,畢竟金比羅社管理航海,而寒溪祠則供奉天照大神與北白川宮能就親王,北白川是日本皇室成員在乙未戰爭在與臺人反抗運動中戰死於台灣的日本皇族成員,在寒溪祠供奉北白川,意義變相當明顯是希望原住民亦能像日本人一樣祭拜崇敬日本皇室成員,一則是祭祀征討臺灣殉職的能久親王(北白川宮)以及造化三神,利用神社的普遍建立,控制人民思想,達到鞏固統治權力的目的。在日治時期祭祀北白川宮能久親王的神社便有108座,而寒溪祠就是其中一個。

       在建物的保留上,台灣大部分神社的殘跡街遭到大規模破壞,一則是意識形態、一則是民族情緒,寒溪祠相對於蘇澳金比羅社的諸多遺跡遭到公路開發與旁邊廟宇建設的破壞,羅東神社遭到都市建設的擠壓與破壞,宜蘭員山社便改成忠烈祠,寒溪祠反倒因其偏遠的位置,反倒保留了較為完整的樣貌,是十分幸運的事。對於神社的遺跡的探究與希望其一定程度的保留,是希望立足現在兒不忘過去,過去的種種都是台灣這塊土地共有的資產,同時能以過去為借鑑,思考對於民族與政權的意義。

 

 

《寒溪祠》
 
地      址:宜蘭縣大同鄉寒溪巷16號 (寒溪國小後方山坡上) 


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